我所认识的上帝

威尼熊

The God who I know about
我所认识的上帝
　　
　　（诗篇19:12）谁能知道自己的错失呢？愿你赦免我隐而未现的过错。
　　（诗篇25:11）耶和华啊！求你因你的名赦免我的罪，因为我的罪重大。
　　（诗篇32:5）我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶。我说：“我要向耶和华承认我的过犯。”你就赦免我的罪恶。细拉
　　仅以此文献给我的上帝和一位我伤害过的女孩子。
　　
　　信主四年时间了，从顽梗到温柔，从悖逆到谦卑，耶稣基督在改变着我。从对哲学的热爱转向对神学的认知，从对思辨的追求转向对圣灵感动的依靠，这位自有永有的上帝以他独有的慈爱磨我塑造我，并藉此使我知道他所喜悦的样式和我从他那儿得来的永不止息的爱。
　　曾有朋友问我：“您说您是上帝手中的器皿，他塑造您犹如陶匠塑造瓷器，那您现在是什么？”
　　如果瓷器是在1300摄氏度的时候烧成的，那我现在在不断加温的过程中。
　　我们从信主耶稣基督是我们的救主和生命的主开始，我们已经是他选好的陶胚了。那么现在，我们在他的窑中，他要炼尽我们的瑕疵成为那质朴细腻的光泽。
　　我看的到那拿出窑的日子。
　　让我们来认识这位塑造您也塑造我的上帝吧。
　　
　　上帝之名
　　
　　希伯来文里面最基本的对上帝的称呼是：El。我们或者译他为“神”，或者“上帝”，或者“天主”。在汉语里也曾受佛教、道教影响译为其他专有名词此不详述。
　　神是三位一体的，圣经没有明文提起「三位一体」的字样，但却显示「三位一体」的真理与内容。「您们要就近我来听这话，我从起头并未曾在隐密处说话，自从有这事，我就在那里，现在主耶和华差遣我和他的灵来。」（参 赛四十八16）此处可见一斑，到《马太福音》二十八章19节「奉父子圣灵的名，给他们施洗。」这奥秘彻底显明了。
　　神有三个位格，耶和华、耶稣、圣灵。分别担当创造与维护的工作、拯救与成终的工作、启示与成圣的工作。
　　耶和华Yahweh，另外一种音译是“雅威”。这个词据《圣经•丰盛的生命研读本》称，是派生希伯来文自“我是自有永有的”，而这层含义在《出埃及记》中英文翻译为“I AM THAT I AM.”，请注意时态。这个称谓的意思表明了神具有第一因的性质，同时，在希伯来文里还有“无时不在，无处不在，永远同在”的含意，可以说是指着神的启示与恩典而言，特别引用在对他所拣选百姓的眷顾与恩约上。我查圣经看到的第一次“求告耶和华的名”是在亚伯拉罕的时候。这也就解释了《出埃及记》三章12至14节摩西要凭据的时候，神为什么把这个名字当作和亚伯拉罕——犹太人的祖先立约的第一样凭据。
　　故而，似乎可以这样理解：“耶和华”这个名字本身就是一个应许，应许我们：神与我们同在并看顾我们。
　　耶稣Jesus，本字希腊文为Jesous，系引自希伯来文的Joshua，意为「耶和华是救赎主」。在犹太人命名时，是普遍选用的名称。该名是神藉着天使对约瑟与玛利亚所启示的名字。「他将要生一个儿子，您要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。」，「您要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。他要为大，称为至高者的儿子，主上帝要把他祖大卫的位给他。」（参见 太一21；路一31～32）《旧约》里预言基督（救主）弥赛亚（受膏的君王）的名字是“以玛内力”，译为“神与我们同在”。
　　这两个位格的名字都是在强调“神的同在”这一事实。无论在新旧约时代，神和人立的约，都以“同在”为核心（「常在我里面，我也常在他里面。」参见 约六56），而“同在”的核心是神的看顾。本质都是在强调神同在的看顾，而这“看顾”无论在新旧约时代都带有强烈的救赎色彩。
　　圣灵Holy Spirit，在旧约中的「灵」的希伯来文为Ruah，其意思是指着气息、吹气及灵气而说的。此为描写属人类这方面，有关存留与活动的元气。在新约中「灵」的希腊文为Pneuma，当引用于人这方面时，为指着被造的人生命组成的某一部分元素。当应用于圣灵时，则加上形容词hagios，那是指着三位一体真神的第三位格而说。
　　「将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，」（参见 创二8）暗示我们圣灵本在我们里面在有罪之前。《新约》里对圣灵的记述如下：「像鸽子」，「像有火焰的舌头」，圣灵我没有见过，可是根据圣经我们知道他的存在，不以我们能看见的样式出现，并不代表他不是实体。或许每个基督徒都感受到过被圣灵充满的时刻，至少我感受到过。
　　圣灵被称为保惠师，引导信徒明白一切的真理，要指教信徒叫他们想起耶稣所说的一切话，他要永远与信徒同在，他要使信徒了解到耶稣基督的降生、工作、受死、复活与升天，与其成为信徒大祭司的意义。他住在我们心里，故而，从“圣灵降下”的时刻起，“神的同在”不再仅仅是外在的同在，而更是产生了内在的同在。于是，上帝的同在达到了极致，不再是空间上时间上的泛泛而谈的“同在”，而是我们和神“您中有我我中有您”。（当然，这可不是说中国文化中的“天人合一”。神作为神，永远是大而可畏的，我们乃是受造之物。这个“神的同在”好比无时无刻的慈父在身边和您同行，有威严有怜爱。）
　　
　　
　　
　　上帝的约
　　
　　看过东西方神怪小说的都该知道“约”、“契约”、“请(送)神符(咒)”、“盟誓”这一类东西。大抵是个请神鬼做事的合同，或口头或书面，并伴有一定条件。“约”从这些地方可见一斑。
　　耶和华神用“话语”创造世界，或者称之为“道”，英文写作“word”。主耶稣基督是“道成肉身”，可见“话语”的重要性和力量。「太初有道，道与神同在，道就是神。」（参见 约一1）而神和人立约都是口头的约定，换句话说以“道”来立约。可见神对“约”的重视程度极高。让我们看看《圣经》中的“约”吧。
　　记得是挪亚方舟之后，神答应不再将如此巨大的灾难加给人，雨后彩虹便是那立约的凭证。「我把虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号了。」（参见 创九13）后来，亚伯拉罕和神立约，「当那日，耶和华与亚伯兰立约，说，我已赐给您的后裔，从埃及河直到伯大河之地，」（参见 创十五18），「神又对亚伯拉罕说，您和您的后裔，必世世代代遵守我的约。」（参见 创十七9）再再然后，摩西受神的差遣，去引以色列人出埃及并造了约柜和圣所。
　　约柜是干什么用的呢？
　　以为是装《旧约》的，那就大错特错了。
　　亚伯拉罕为信心之父，使因着他那时候《圣经》一个字都还没有赐下。摩西那时候圣灵才启示他写《摩西五经》，或者称《律法书》，即《托拉》(希伯来文Torah)。这就是《旧约》前五卷：《创世纪》、《出埃及记》、《利未记》、《民数记》和《申命记》。约柜里装的是神赐的“十诫”（两块约版，见《申命记》10:1-2，9:11，5:22）、吗哪和亚伦的仗。「有包金的约柜，柜里有盛吗哪的金罐，和亚伦发过芽的杖，并两块约版。」（参见 未九4）
　　现在我想问的是：上帝的约到底是什么？
　　“约”是立约的双方都相互确认的条款，是表现权利和义务的载体。
　　因为神是自有永有的，所以他对我们无任何需求。故而，他和我们立约，其实施攻击我们的需求。而这足以表明神对人的恩典。（由于本人能力和所知有限，《创世纪》第九章中关于与“活物”立约的问题，在此不做考察，以下单论上帝和人立约的问题。）这权力和义务可表述为：如果我们履行如何之义务，则我们享有如何之权力。在圣经中，“义务”是通过“诫命”来体现的，而主要表达形式是“律法”；“权力”是通过“应许”来体现的，而主要表达形式是“福音”。纵观《新约》和《旧约》，您可以发应许和诫命总是相伴而行的。在马丁•路德的神学思想中，他将这一观点表述为：《旧约》里面也有福音，《新约》里面也有律法。
　　在初信的时候，我一直以为《圣经》中所谓的“两约”就是神和人的两个“约”，而《新约》取代了《旧约》，在耶稣基督降生以后。其实，断乎不是！绝对不是这样！万万不可这样理解。《新约》里，有明确的话：
　　（太5:17）“莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。”
　　
　　《圣经》是一整部书，成书时间前后相差约1300年，语言多种，作者众多，风格各异。但是，它联贯而系统，它的主题只有一个，神和人的“约”，神给我们在这个“约”中预备的计划是神和人关系的重建。不重建，我们无以得着从神来的丰盛的生命（有意义的人生）。
　　这“约”的计划，在《旧约》中是隐藏在先知的话语里面的，而到了《新约》中，由于神自己道成肉身来到人间传这道理，这个计划显明了。在旧约时代，“约柜”是神的“同在”的记号或者说象征；到了新约时代，他自己来了，“同在”以更为亲切更为直接的方式表达出来。神和人的关系的原貌便是亚当和神在“伊甸园”的“同行”，而将作为“重建”结果的“新天新地新耶路撒冷”（见《启示录》）则回归于这种“同行”。
　　上帝的“约”是指向的结果或者说目标是“与神同行”的那种“同在”。
　　
　　
　　
　　旧约和新约 律法和福音
　　
　　《旧约》是一部记录了上帝话语的书，同时，它也是一部历史，一部律法。他是希伯来（犹太）人的历史和律法，也记载了希伯来（犹太）民族的礼仪和风俗。它以隐藏的形式讲述着神和人的关系、神对人的应许，可是，同时他也以直白的方式直接告诉犹太人基于他们自身的特定情况“诫命”表现为何种形式。
　　（旧约正典的确立和次经的产生和蔓延有关，次经不具有上帝的话语的权威性。旧约次经具有以下特点：它们含有历史与地理上的错误及时代上的谬误之处；其中传授假的道理，包含与圣经相违的教训与行为；它们以文学为准，充满人造的内容，与圣经形式迥异；它们缺乏圣经特有的神圣性，如预言的能力，诗意及宗教上的感受。）
　　《新约》中最早的文献普遍采用的是书信体，是使徒或教会执事写给一些教会或个人的信件。它内容主要包括福音书、使徒行传、书信集和启示录四部分，皆以讲述主耶稣基督或基督徒的言行以及基于信仰的教训劝勉。它以主耶稣基督为我们所行的一切为基础，让人从基督对我们的爱而生出全新的生命。《新约》所讲的道理全可以引用《旧约》或者在《旧约》中有所预表，而所不同的是神的恩典和承诺完完全全的展现给世人。故而，马丁•路德会认为《新约》是对《旧约》的注释。
　　新约中所提到的《圣经》是指《旧约》(提后3:16;彼后3:16)。不过，最早的信徒却是以耶稣基督为最高权威。使徒们宣讲的重心是耶稣基督怎样完成了旧约的律法和先知。后来各教会之间似乎拥有一些使徒们的书信(彼后3:16)，也被正视为权威。在第二世纪时(当时所有使徒已逝世)，有许多新约的经卷已被接纳为“正典”。
　　（次经和伪经：新约的犹太教徒和基督教徒都深深地受《次经》(apocrypha，又称《旁经》)和《伪经》(pseudepigrapha)的影响。这些书卷多在两约中间时期写成。次经和伪经又可分为旧约时期和新约时期的。次经并不是毫无价值。它们记载着许多历史事迹，传奇游记；为沉静的“两约”中间时期提供了宝贵资料。圣经是神的话，次经是人的话，伪经是神话，用来分别各种经书的权威)。
　　
　　旧约里面最重要的立约事件，笔者认为，莫过于西乃山上神赐下摩西十诫；新约中最重要的立约事件莫过于耶稣基督以无罪受死为人的罪代赎。前者的立约凭证是约版（或约柜），而后者的立约凭证是主耶稣基督亲自设立的圣餐。
　　比较这二者，您不难发现他们的相似性。
　　旧约 新约 共通的核心
　　约的义务 遵守律法 信主耶稣 信靠神的道（Word）
　　约的权利 拯救和看顾 与神的关系和睦 神的同在
　　
　　表述虽然不同，但本质是一样的，只是在实施的方法有实际差异。人凭自己的力量是守不住律法的，律法是让过犯显多，使人知道自己完全败坏，凭一己之私达不到神的要求。我们向神忏悔认罪（承认自己悖逆）请求神赦免。这好比您得罪了某人，做错了事，真心请求宽恕。如果您得到了宽恕，您必然是满怀感激之心。这才是您和上帝关系中真正需要的，而非教条的没有生机不活泼的恪守什么。您感激于他的赦免，于是，您心底不会愿意再次得罪他，这样一来，您也便守住了律法。而他的宽恕，给每一个真心祈求赦免的人（方法就是信靠他），这便是基督所要传扬的福音了。
　　
　　此外，关于新约中圣餐的血和旧约律法的相关诫命习俗的联想：
　　（路 22：20）饭后也照样拿起杯来说，这杯是我血所立的新约，是为你们流出来的。
　　（林前 11：25）饭后，也照样拿起杯来说，这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是纪念我。
　　（可 14：23，24）又拿起杯来，祝谢了，递给他们，他们都喝了。耶稣说：“这是我立约的血，为多人流出来的。
　　新约这些经文中提到了主耶稣的“血”和“纪念”日。
　　想想摩西五经关于“血”的记载：
　　（利 7:26）在你们一切的住处，无论是雀鸟的血是野兽的血，你们都不可吃。
　　（创9:4）惟独肉带着血，那就是它的生命，你们不可吃。
　　（利17:11）因为活物的生命是在血中。我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的生命赎罪，因血里有生命，所以能赎罪。
　　（利17:14）论到一切活物的生命，就在血中。所以我对以色列人说，无论什么活物的血，你们都不可吃，因为一切活物的血就是他的生命。凡吃了血的，必被剪除。
　　（申12:23）只是你要心意坚定，不可吃血，因为血是生命。不可将血（原文作生命）与肉同吃。
　　旧约里面不许人吃“血”，因为血是生命。而新约里主耶稣基督让信徒喝这杯，便预示着他们要与主合一，得着从主而来的新生命。并且主耶稣也是用他自己的血（生命）为人做了赎罪，如同旧约利未记17:11里面说提到的血的功用。
　　而过逾越节吃羊羔肉是纪念上帝领以色列人出埃及为奴之家，成为自由人，上帝和人同在，那么主耶稣基督说主日圣餐是为了纪念他，纪念他什么呢？
　　莫不是纪念他用宝血将我们从罪中赎回，成为自由身，和上帝有美好合宜的关系吗？

煮雪

上帝死了
我就是上帝

Ai你的蛋蛋

上帝死了
我就是上帝

上帝可以现圣迹，你根本无法做到！还是不要吹嘘了吧！上帝可以分开红海！而你能把你家厕所的马桶里的水分开，变成两瓣了已经不错了！等你做到了再来讨论你是不是上帝吧！在没有分开之前，你还是暂时闭嘴吧！上帝之名不是粗俗的你可以配的上的！

煮雪

你既然不理解我的意思
那么请乖乖回你妈怀抱

你的想法实在太幼稚了

至于粗俗，看看你所说的话
自己对着镜子照照
谁比谁粗俗

爱琴海

God is in your heart

201800

很好的文字。

lamexis

堂堂华夏尔等何须去礼拜什么蛮夷邪教？